Das Mittel, um sich Allah zu nähern Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi, Sohbat vom 31. Januar 2010.

Dastur ya Sayyidi, Madad, Madad, ya Rijal Allah. La ilaha illa Allah, La ilaha illa Allah, La ilaha illa Allah, Muhammadun Rasulullah, alayhi Salatullah wa Salamu, Madad, ya Sultan al Awliya, o Meister dieser Welt, sie bitten um Unterstützung oder um etwas, was nützlich für die Leute und zu ihrem Wohle ist. Und wir sagen: Audhu Billahi mina sh-shaytani r-rajim. Wir laufen vor Shaytan davon, der nicht will, daß es der Menschheit wohlergeht. Das gefällt ihm nicht. Shaytans Aufgabe ist es nur, den Menschen Schwierigkeiten zu bereiten, ihnen Leid zuzufügen und die Leute ins Elend zu bringen. Das ist Shaytans Aufgabe. Er mag es nicht, wenn die Menschheit glücklich ist. Deshalb sagen wir: Audhu Billahi mina sh-shaytani r-rajim. O unser Herr, bitte beschütze uns. Allah der Allmächtige schützt, Er gibt Seinen Schutz für alles, aber Allah der Allmächtige, wenn Er etwas tun will, setzt Er dafür Mittel ein. Auf direktem Weg kann niemand Allahs des Allmächtigen Erscheinen tragen. Niemals, von Vorewigkeit bis Ewigkeit, niemand kann auf direktem Weg Allahs des Allmächtigen Schutz oder Seine Gaben erlangen. Niemand, aber wie Allah der Allmächtige sagt: O... ...was Ulama? Salafi Ulama, ihr rezitiert den Heiligen Quran. Es gibt da einen Vers, einen Vers.. Was ist dieser Vers? Ihr wißt, worüber wir sprechen. Ihr müßt es verstehen. Ihr müßt dem folgen, was von den Himmeln kommt. Seid nicht unachtsam. Ihr müßt verstehen, was der Herr der Himmel will, das Seine Diener verstehen und erbitten sollen. Wir sprechen über etwas Wichtiges, und wir sagen: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Wir sagen zuerst: Audhu Billahi mina sh-shaytani r-rajim. Wir bitten um den Schutz Allahs des Allmächtigen, und niemand kann ihn auf direktem Weg erlangen. Wann, wo ist Allah, Subhanahu wa Ta'ala, der Allmächtige? Wo? Wir fragen. Es ist der Menschheit vorzuwerfen, etwas direkt von Allah dem Allmächtigen zu erbitten. Deshalb, seid ihr Salafi Ulama bereit zu verstehen? Ja. Was Allah der Allmächtige sagt. Er sagt, Astaizzu Billah: "Wa Abtaghu ilayhi l-Wasilah." (5:35) Sucht ein Mittel der Nähe zu Ihm. Ihr leugnet das. Ihr erkennt Wasilah, das Mittel, nicht an. Derjenige, der das Mittel ablehnt, verliert seinen Glauben an den Heiligen Quran. Sie sind nicht betroffen von dem, was er sagt: "Wa Abtaghu ilayhi l-Wasilah." Das heißt niemand... Wer ist dieser "ilayhi"? Wer ist damir, wer ist das? Damir, eine geschlossene Bedeutung, "Wa Abtaghu" - Such! um dein Ziel zu erreichen, dein Ziel oder etwas, was du anstrebst, was du erreichen willst und nicht erreichen kannst. Du mußt, wie eine Person, die fliegen möchte, es aber selbst nicht kann, ein Flugzeug benutzen. Das ist das "Wasilah" (Mittel), das dich von der Erde in den Himmel trägt. Das ist "Wasilah": Du willst den Himmel erreichen, kannst das aber nicht allein. Das ist ein Beispiel, um es unseren Gehirnen zu verdeutlichen, damit sie es verstehen. "Wa Abtaghu ilayhi wasilah". "Wa Abtaghu" - Was erbittest du? Was ist dein Ziel? Oder was macht dir Spaß? Ja, ich will im Himmel sein. Das ist mein Wunsch, ein anderes Wort... Mein Hobby.

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Ich möchte mein Hobby verwirklichen. Wozu? Um glücklich zu sein. Ein Hobby macht die Leute glücklich. Shakespeare wußte das nicht. Ja, ein Hobby ist eine geheime Forderung in der Seele der Menschen. Eine sehr gute Beschreibung. Das können dir nur die Himmlischen gewähren. "Ma Farratna Fi l-Kitabi min Shay'in." (6:38) Alles kannst du in Meinem Heiligen Buch finden. Ich sandte es euch als Meine Letzte Botschaft mit Meinem Letzten Gesandten (saws). 'Wir haben nichts ausgelassen in dem Buch'. (6:38) Du kannst es finden! Eine Person, die auf einem Stuhl sitzt, sagt: 'Ich bin derjenige, der alles weiß. Ihr könnt mich fragen, ich antworte.' Ein einfacher Mensch steht auf und sagt: 'Unser Meister, ich habe eine einfache Frage.' Was ist das? 'Die Haare.. ihre Zahl, es ist... Wie ist sie? Die Haare, ich frage mich, ob sie, wenn wir sie zusammenzählen, gerade oder ungerade sind. Ungerade.. sag mir, dieses Haar, dieses, was ist es? Nicht vom Ohr, vom Bart. Ich frage mich, ob es ungerade ist oder gerade... Englisch ist eine sehr merkwürdige Sprache. Einmal lerne ich etwas, dann vergesse ich es wieder. Ich weiß nicht, ob ich so alt bin, und ich gucke in den Spiegel. Ich sage: 'Noch bist du nicht zu alt.' Und es ist komisch... Ja. Davon kommt das, manchmal erinnere ich mich, manchmal nicht. Was ist das? Diese Person fragt, ob deine Haare gerade oder ungerade sind. Dieser Salafi Gelehrte sitzt da und sagt: 'Ich weiß es nicht. Ich weiß es nicht. Ich zähle sie nicht zusammen, um zu sagen, daß sie gerade oder ungerade sind. Ich weiß es nicht.' 'Du hast gesagt, daß du alles weißt. Jetzt sagst du, du weißt es nicht.' 'Frag etwas anderes!' Eine andere Person steht auf und sagt: Unser Lehrer, ich bin im Zweifel wegen einer Ameise, ihr Körper hat zwei Teile, Kopfseite und Hinterseite. Ich frage mich schon seit langem, ob die Innereien der Ameise in der Kopfseite oder der Hinterseite sind.' 'Setz dich! Was ist das für eine Frage?' 'Und du hast gesagt, daß du alles weißt. Und ich frage mich, seit 40 Jahren frage ich mich das und gucke, weil das endet sutur 2 Seiten, Ende.' 'Was ist das? Setz dich!' Deshalb, die Leute sagen jetzt: 'Wir wissen alles.' Dabei wissen sie nichts. Wozu sagen wir: "Ma Farratna fi l-Kitabi min Shay'in." (6:38) Alles, über das wir im Unklaren sind, was wir wissen möchten, damit unser Herz zufrieden ist, könnt ihr in Meinem Buch finden. Ihr könnt alles finden. Allah der Allmächtige (swt) sagt: 'Nichts haben Wir ausgelassen in dem Buch.' Du kannst alles finden in Meinem Heiligen Buch. Sieh! Ich sehe nichts. Ja, ein Blinder kann nicht sehen. Wenn du sagst: Es gibt eine Sonne und einen Mond, sagt er: Ich glaube nicht, daß es Sonne und Mond gibt. Warum guckt er nicht hin? Das gilt auch für die Salafi Ulama. Ich frage sie: Was bedeutet "Wabtaghu"? Was erbitten wir? Allah der Allmächtige sagt: 'Erbittet!' Hmm? Es ist ein Wort, das bedeutet, daß eine Person bittet oder diesen Punkt erreichen möchte, es aber nicht kann. Mittel, mit deren Hilfe er seinen Wunsch erreichen kann. Was will er, eh? Was ist 'Ibtigha', 'Wabtaghu'? Welche Sache? Wem gilt dein größtes Interesse? Die Sache, die dich glücklich macht? Wenn du darüber Bescheid wissen willst, über dein 'Wa Abtaghu', mußt du 'Ibtigha', suchen, wollen. Du mußt wirklich darum bitten, in deinem Herzen mußt du darum bitten, um zu wissen, was du brauchst, welches deine Notwendigkeit ist. 'Ich möchte fliegen'. Ja. "Wa Abtaghu ilayhi l-Wasilah". (5:35) Für alles, was der Mensch erreichen will muß er ein

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Mittel benutzen, dhahiran aw batinan, was du sehen kannst oder nicht sehen kannst. Allah der Allmächtige zeigt, was deine höchste oder deine am meisten geliebte Freude ist, die du erreichen kannst. Was ist dieses 'ilayhi'? Was ist dieses 'wer'? Damir, das Geheimnis. Was ist das? Sag! Wer ist das? Kann jedwede Sache erbeten werden? Aber Allah kann von jedem erreicht werden. Ilahi anta maqsudi - Mein Gott, Du bist mein Ziel. Keine Person, die ganz bei Verstand ist, erbittet etwas, es sei denn von ihrem Herrn. Muntaha, der letzte Punkt, den eine Person anstreben kann, nach der nichts ist, nach der nichts irgendeinen Wert hat, des Menschen höchste Sehnsucht ist es, seinen Herrn, seinen Schöpfer, zu erreichen, Der ihn von nichts ins Dasein bringt. Kommt ihr von allein in die Dunya, Salafi Ulama? Und wofür kommt ihr? Wißt ihr das? Sagt es den Leuten, sagt es den Leuten. "Wa Abtaghu ilayhi" - Wer? Diese Dunya oder Ma Siwa? Glaubt ihr, daß Allah der Allmächtige euch befiehlt, hinter dieser Schöpfung herzulaufen, oder daß Er von euch erwartet, eueren Schöpfer zu erreichen? Das ist nichts. Ma siwa Allah. Ma siwa Allah. Alles außer deinem Herrn ist wie Schatten von dir, der deinen Schöpfer erreicht. Schatten sind auf der Erde, wenn die Sonne scheint. Deinen Schatten kannst du auf der Erde unter deinen Füßen sehen. Es gibt einen anderen Schatten von dir, den du von dir selbst sehen kannst, nicht wie ein Schatten auf der Erde, sondern du kannst ihn in einem Spiegel sehen. Und darin kannst du ein anderes Wesen sehen, das aussieht wie du, aber das nicht du bist. So daß du sagst: 'Ich will das wahre Wesen von dem da erreichen.' Versteht ihr? Mein Bestreben ist nicht, in diesen Spiegel zu schauen und eine schöne Frau oder ein schönes Mädchen darin zu sehen. Es reicht mir nicht, wenn ich schaue, sie erreichen zu wollen. Wie kannst du etwas erreichen, hmm? Leute, ihr müßt den Heiligen Quran verstehen. Sie verstehen überhaupt nichts von 'Wa Abtaghu ilayhi'. Was du siehst in... ich sage es auf Arabisch.. Wo ist der Spiegel, der Spiegel der Wahrheit oder ein Spiegel, der eine Fälschung zeigt. Wahre und falsche Spiegel sind von verschiedener Art. Einer zeigt eine Vorführung darin, die nicht das wirkliche Wesen ist. Nein. Du strebst nicht das an. Du strebst an... Weil wenn du die Hand ausstreckst, kannst du es nicht berühren. Du willst einen Spiegel, bei dem du, wenn du hineinsiehst, denjenigen, der darin ist, erreichen kannst. Und das ist ein Spiegel, in den du hineinsiehst und schaust. Ja. Was glaubt ihr, Salafi Ulama? Irgendein Spiegel für den Schöpfer? Hmm? Kein Spiegel? Es muß einen Spiegel geben, denn ohne Spiegel kann man Ihn nicht ansehen. Du kannst Ihn nicht ansehen, und du strebst an, Ihn zu erreichen. Das ist matlabu l-aala, die höchste Sehnsucht des Menschen, das zu erreichen, was er erreichen will. Weil, wenn er das durch den Spiegel erreicht, durch den er auf sich selbst guckt, dann verschwindet das Selbst, verflüchtigt sich und da ist nur Der Eine. Der Heilige Quran, manche Leute verstehen vielleicht etwas von den Ulama oder den Awliya vergangener Zeiten. Manchmal schauen sie, manchmal erreichen sie es, manchmal sind manche. Wenn sie eintreten, ist das ihr Ende. Keine Persönlichkeit mehr. Deine Persönlichkeit verschwindet einfach und du verflüchtigst dich. Schluß. Das ist die höchste Sehnsucht. Kein Ende, kein Ende für diese Schau. Ein Ende... Eh, wir haben gesagt.. Wie? Was

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ist die Bedeutung von "Wa Abtaghu ilayhi l-Wasilah" (5:35)? Wenn du danach strebst, dich selbst zu erreichen, mußt du zuerst einmal einen Spiegel haben. Dieser Spiegel ist Wasilah. Das heißt für dich, dich selbst zu sehen. Und dann, und dann, und dann... so viele, so viele Wirklichkeiten, so viele Stufen, so viele Stufen, so viele Ebenen, die zu erreichen sind, die aufsteigen, und was du erreichen willst, gelangt an einen Punkt, wo du verschwinden wirst, wo du dich selbst verlierst. Du schaust, und was du wolltest, verschwindet auch. Was sie jetzt sagen, sie veranlassen, daß ich über einen Punkt spreche, der wichtig war. Er war wichtig. Wir haben über Shaytan gesprochen. Shaytan. Allah nimmt das von Seinen Dienern weg. Shaytan, der größte Feind, und wir müssen uns retten vor Shaytans Tricks und Fallen. Wie kann das sein? Ein Ayat al karimah, ein Ayat kommt in mein Herz, um darüber zu sprechen. Es war... Folgt dem Weg derer, die sich Mir zuwenden. (31:15) "Wa Attabi` Sabila Man Anaba Ilayya". Khitab, es wendet sich an einen und gleichzeitig an alle. Die Zusammenfassung unserer Ansprache hier, die zu mir kommt, ist... "Fa'atba`a Sababan" (18:85) Da verfolgte er einen Weg. Nabi mursal, Sayyidina Dhul Kifl. Er fragte sich, wie er es tun konnte, und er ging und lief auf ein Ziel zu. Er beeilte sich und folgte dem Weg. Dieses "Fa Atba'a Sababa", Subhanallah, ist so ein Ozean! Du kannst für alles, was dieser Mann lernt, finden, daß es der Schlüssel ist, der alles öffnet. 'Und Er hat euch dienstbar gemacht, was in den Himmeln und auf der Erde ist' (45:13). Wenn du keinen Schritt machst, kannst du keine Stufe erreichen.. An welchem Punkt? "Fa'atba`a Sababan" (18:85) Deshalb sind in dieser Welt alle Dinge verknüpft mit einer Ursache. Ohne Ursache kann es nichts geben. Und Nabi, der Prophet Sayyidina Dhul Kifl, lief auf ein Ziel zu und strebte danach, diesen Punkt zu erreichen und ging in den Fußstapfen der Ursachen. Deshalb ist diese Welt Alamu l-Imkan, Welt der Möglichkeiten. Alles kann sein, wenn du Ursachen nutzt. Ohne Ursache kannst du kein Ziel erreichen, hier und im Jenseits. Hier ist Alamu l-Imkan. Diese Welt, für alles gibt es eine Möglichkeit, Möglichkeit. Aber nach diesem Leben ist es nicht Möglichkeit. Das zweite ist Alamu l-Amr. Es gibt noch zwei Worte dafür: Alamu l-Imkan, Mumkinat und Alamu l-Imkan, möglich und unmöglich. Hanh... Nun ist alles in der Dunya mit Ursachen verknüpft. Wenn Mahdi (as) kommt... Die Leute nutzen jetzt die Möglichkeit. Das ist Sunnatullah. Alles in dieser Sunnatullah bedeutet, daß alles mit Ursachen verknüpft ist. Wenn Mahdi (as) kommt, wird alles mit Qudratullah verknüpft sein. Qudratullah braucht keine Ursache. Keine Ursache für Qudratullah. Sunnatullah baut auf Ursachen. Aber Qudratullah hat keine Notwendigkeit für Sabab. Und wenn Mahdi (as) kommt, der Gefolgsmann von Sayyidina Muhammad, alfu salat, alfu salam, ya Sayyid al Awwalin wa l-Akhirin wa ala Khalifatullah, Sayyidina Mahdi (as). Qudratullah ist ohne Ursache. Ohne Ursache: "Kun fa Yakun." Das ist der höchste Rang, den eine Person erreichen kann, aber er kann diesen Punkt nicht erreichen, wenn er kein Wasilah benutzt. Wer immer Qudratullah anstrebt, so daß er zu etwas sagen kann: 'Sei!' und es kommt in die Existenz, dafür kann er nicht Sabab benutzen. Sabab ist eine Sache und Wasilah ist etwas anderes. Möge Allah uns vergeben und uns ein gutes Verstehen geben. Das ist eine wichtige Erklärung. Die Erklärung ist wichtig. Vielleicht haben

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einige Awliya schon darüber gesprochen, aber jetzt kennen einige hochrangige Awliya dieses Geheimnis, und von diesem Geheimnis senden sie ein wenig, Tropfen schicken sie jetzt, um die Leute auf das Kommen von Mahdi (as) und auf seine Persönlichkeit vorzubereiten. Er wird 'Kun Fayakun' benutzen. Deshalb, wenn er kommt, wenn er sagt: Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, werden Technologie und Wissenschaftler am Ende sein. Möge Allah uns vergeben. Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah, Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah Allah, Karim Allah Allah Allah, Allah Allah Allah Allah Subhan Allah dum dum dum dum, dum dum dum dum dum dum dum dum, dum dum dum dum dum dum dum dum, dum dum dum dum dum dum dum dum, dum dum dum dum Fatiha.

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